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Saint Grégoire de Nysse

Saint Grégoire de Nysse ( 330 - 395 )

Grégoire naît dans le Pont dans un milieu familial de confession chrétienne. Passionné de sophistique, il abandonne l'état ecclésiastique au niveau du lectorat, se marie et professe la rhétorique. Puis, sous l'influence de sa famille et de saint Grégoire de Nazianze, il change de voie et s'initie à la vie monastique en 362. Dix ans plus tard, son frère Basile vient l'arracher à sa solitude et en fait l'évêque de Nysse, petite ville de Cappadoce. Basile étant mort, Grégoire s'efforce de le remplacer comme défenseur de la foi catholique; il y réussit dans la mesure de ses moyens et, lors du concile oecuménique de Constantinople en 381, il est salué comme "colonne de l'orthodoxie". Grégoire est aussi mystique que théologien; la transcendance de Dieu est l'aspect le plus accusé de sa doctrine. Son oeuvre littéraire est très considérable : elle touche à l'exégèse, à la spiritualité (Traité de la Virginité...), à la théologie christologique et trinitaire (Contra Eunomium, Discours catéchétique). On a aussi de lui une Vie de sainte Macrine, sa soeur, et un ensemble de lettres dont la principale traite de la discipline pénitentielle.

La théologie mystique

Grégoire de Nysse est le métaphysicien le plus aigu, le mystique le plus profond, le plus pathétique aussi.
  Son oeuvre révèle, pour la première fois dans l'histoire, une nouvelle idée de l'homme et de sa destinée spirituelle. A l'image de Dieu, dont Grégoire affirme le caractère illimité, indéfinissable, inconnaissable, l'homme en proie à ses inquiètudes et ses espoirs, est constamment aspiré hors de ses limites par la poursuite de l'infini qui se soustrait toujours à son emprise. Mais, à cet infini, à cette plénitude impersonnelle qui est le propre de Dieu, l'homme, grâce à sa vie intérieure, à son cheminement mystique, est capable de répondre dans une inépuisable capacité de renouvellement, de progrès et d'amour qui est le propre de la créature.

Les trois degrés majeurs de la vie spirituelle nécessaire à la purification intérieure :

L'éthique : L'homme doit s'efforcer de "nettoyer" son âme, la purifier des passions et des conditionnements. Cette métaporphose engage un processus ascétique qui sollicite toutes les énergies, mentales et corporelles.

La physique : L'univers apparent, le monde des phénomènes révélé par l'exercice des sens doit être dépassé, puis au terme de l'entreprise spirituelle, être exhaussé comme symbôle vivant.

La métaphysique : L'âme, délivrée de ses attaches émotives et sensuelles, peut enfin jouir pleinement de la vie divine, s'abîmer dans l'inconnaissable et l'infinitude dans une extase renouvelée.

La vision extatique de Dieu

Grégoire affirme que la connaissance de Dieu dépasse les possibilités humaines, liées aux phénomènes sensibles et intelligibles, et relève d'une inconnaissance mystique indicible.

  Plus l'homme s'approche de Dieu, plus son désir de se fondre dans l'inconnaissable s'accroît. Cette croissance du désir rétablit l'idée d'un apprentissage, d'un progrès indispensable à la connaissance divine.
  Ce renouvellement exerce une puissance sans cesse accrue sur l'âme mystique qui cherche éperdument à disparaître dans l'abîme divin, effaçant au fur et à mesure les tumultueuses implications du monde sensible.
  Le désir humain pour l'infini, traduit par un constant renouvellement, un mouvement incessant de transformation, est orienté par la présence du Christ. Celui-ci est au coeur de la trajectoire mystique, nourrit et alimente sans relâche le désir qui porte l'homme au delà des bornes "naturelles" ou "normales" de sa condition.

Grégoire, en privilégiant le désir, la notion de communion mystique (l'agape), montre que l'homme demeure justifié et constamment aiguillonné par l'amour de Dieu, qu'il est déterminé par l'inconnassance de Dieu : "La vue de sa face, c'est la marche vers lui sans repos".

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